Il primo vero contatto di Pierre Hadot con la filosofia antica è stato indiretto. È attraverso Montaigne che si imbatte nella famosa definizione platonica: filosofare è abituarsi a morire (p.IX).

I Greci sono stati i primi a concepire l'unità della comunità umana, compresi gli schiavi, a proclamarsi "Cittadini del mondo." Interrogato sul significato di questa prospettiva universale e sul rapporto con la legge naturale di Kant, Pierre hadot sottolinea le somigliante: "in Kant la moralità si crea da se stessa nel salto imprevisto e in qualche modo erooico che ci fa passare da una prospettiva limitata a una prospettiva universale." O ancora dall'io che si apre agli uomini e all'unverso. È questa l'eredità di Socrate che diceva agli ateniesi: "Chi più di me ha trascurato il suo interesse personale per curarsi di voi?"

"... sentire l'importanza dell'istante presente - l'unico tempo e l'unico luogo su cui abbiamo presa nell'immensità dei tempi e degli spazi di cui siamo parte-, è vivere ogni ora come se fosse l'ultima, ma anche la prima, come se si guardasse questo mondo ingenuamente come se fosse la prima volta. E la coscienza di appartenere a questo mondo è anche la coscienza di appartenenza alla comunità degli uomini, con tutti i doveri che ne derivano." (pag. XIV)

"Ci si dice soltanto che oggi, come ai tempi di Socrate e di Marco Aurelio, un certo numero di principi che hanno guidato la vita quotidiana di quei filosofi potrebbero produrre anche per noi una vita "più cosciente, più razionale, più aperta degli altri e all'immensità del mondo" (pag. XIV)

Ho proposto, a quanti non vogliono vivere secondo un modello religioso, la possibilità di scrgliere un modo di vita puramente filosofico. (paf.51)

"Dato che esistono esercizi spirituali cristiani, si crede che gli esercizi spirituali siano di ordine religioso. Invece gli esercizi spirituali cristiani sono apparsi nel cristianesimo a partire dal II° secolo proprio come conseguenza della volontà del cristianesimo di presentarsi come una filosofia sul modello della filosofia greca, cioè come un modo di vivere, che comportava esercizi spirituali tratti dalla filosofia greca. Le religioni greche e romane, che non implicavano una adesione interioredell'individuo, ma erano soprattutto fenomeni sociali, ignoravano completamente la nozione di esercizi spirituali. Tuttavia molte religioni, come il taoismo o il buddismo, impongono ai loro adepti un modo di vita filosofico che comporta gli esercizi spirituali." (pag.51-52)

"Generalmente la filosofia tende a razionalizzare i miti religiosi svuotandoli del loro contenuto mitico e attribuendo loro un contenuto filosofico." (pag.53)

In tutti i filosofi, in Spinoza come in Kant per esempio, emerge sempre una tendenza di purificare l'idea di Dio e a distaccarla dalle rappresentazioni propriamente religiose. Quella che si suole richiamare religione naturale altro non è, secondo me, che una filosofia teistica, a cui manca l'essenziale della religione, i riti.

"Credo che i trattati sistematici, scritti con l'intenzione di proporre un sistema in quanto tale, debbano essere fatti risalire al XVII e XVIII secolo (Cartesio, Leibniz, Wolff). I generi letterari antichi scompaiono allora progressivamente.
[... Con ciò] c'è stata una perdita parziale, ma reale, della concezione della filosofia come modo di vita, della scelta di vita, anche come terapeutica. Si è perso l'aspetto personale e comunitario della filosofia. Inoltre, la filosofia si è sempre più inoltrata in questo aspetto formale, ricercando a qualunque costo la novità in quanto tale: si tratta per il filosofo di essere il più originale possibile, se non creando un nuovo sistema, quanto meno producendo un nuovo discorso che, per essere originale, tende a essere molto complicato. la costruzione più o meno abile di un edificio concettuale finisce col diventare fine a se stessa. E così la filosofia si è allontanata sempre più dalla vita concreta degli uomini." (pag.78)

"[...] pur senza ritornare alla forma dialogica dell'insegnamento, sembra emergere, dall'inizio del XIX° secolo a oggi, una riscoperta della fecondità filosofica ed etica del dialogo, cioè dell'Io e del Tu, che si configura inizialmente in Schleiermacher e in Feuerbach per poi svilupparsi in Bubner e Habermas." (pag.79)

I dogmi stoici e i tre precetti fondamentali di Epitteto:
non ammettere nulla nel proprio spirito che non sia obiettivo; attibuire sempre come fine alle proprie azioni il bene della comunità umana; conformare i propri desideri all'ordine razionale dell'universo. (pag.80)

Credo anzitutto che la civiltà antica dell'oralità sia scomparsa definitivamente a partire dalla invenzione della stampa che, a sua volta, sarà ben presto superata da Internet, e ho detto poco fa che dubitavo della possibilità di far rivivere il carattere dialogico dell'insegnamento della filosofia. Ma lei ha ragione di far osservare che, dal Rinascimento ai giorni nostri, ci sono stati autori che hanno tentato di rinnovare, con i loro scritti, i generi letterari antichi. Si possono citare, per esempio, i Saggi di Montaigne, che ricordano moltissimo i trattati di Plutarco, le Meditazioni di Cartesio, che sono esercizi spirituali che tengono conto del tempo necessario al lettore per arrivare a cambiare la sua mentalità e a trasformare il suo modo di vedere, gli Esercizi di Shaftesbury, che si ispirano a Marco Aurelio e a Epitteto, gli Aforismi di Schopenhauer, di Nietzsche o il Tractatus di Wittgenstein.
In un certo senso si potrebbe dire che ci sono sempre state due concezioni opposte della filosofia, una che mette l'accento sul polo del discorso, l'altra sul polo della scelta della vita. Già nell'Atichità, sofisti e filosofi si affrontavano. I primi cercavano di brillare grazie alle sottigliezze dialettiche o alla magia verbale, i secondi chiedevano ai lro discepoli un impegno concreto in un certo modo di vita. Questa situazione si è poi perpetuata, con la prevalenza in alcune epoche dell'una o dell'altra tendenza. Credo che i filosofi non riusciranno mai a liberarsi dell'autocompiacimento che provano nel "piacere di parlare". Comunque sia, per restare fedeli all'ispirazione profonda, potremmo dire "socratica", della filosofia, bisognerebbe proporre una nuova etica del discorso filosofico, in virtù della quale si rinuncerebbe come fine a se stesso o, peggio, ancora, come mezzo per esibire l'eloquenza filosofica, rendendolo invece strumento di superamento di se stessi e di accesso al piano della ragione universale e dell'apertura al prossimo. (pagg.82-83)

Negli aforismi del libro di Marco Aurelio si può individuare uno schema ternario: la distinzione di tre discipline o ascesi, la disciplina dei desideri, la disciplina dell'azione e la disciplina del giudizio, che consistono rispettivamente nel confermare i propri desideri, le proprie azioni e i propri giudizi di Ragione. La presenza di questo schema, facilmente individuabile in tutte le pagine del libro, risponde ad una intenzione dell'autore: le ripetizioni, ad esempio, non sono destinate a informare i lettori sulla dottrina stoica. No, l'intenzione dell'autore è chiara. Si tratta, per Marco Aurelio, diriattualizzare, ravvivare per se stesso i dogmi che devono guidare l'esistenza. (Pag.87)

Il problema della obiettività scientifica è estremamente interessante anche dal punto di vista degli esercizi spirituali. Da Aristotele in poi, si è ammesso che la scienza deve essere disinteresata. Chi studia un testo o i microbi o le stelle deve liberarsi dalla sua soggettività. Gadamer e Raymond Aron diranno: è impossibile, ma io penso che si tratti comunque di una idea che bisogna cercare di raggiungere con una certa pratica. Così gli studiosi che hanno il raro coraggio di riconoscere che si sono sbagliati in un caso particolare, o che cercano di non farsi influenzare dai propri pregiudizi personali, compiono un esercizio spirituale di distacco da se stessi. Diciamo che l'obiettività è una virtù, per altro molto ardua da praticare. Bisogna sbarazzarsi della parzialità dell'io individuale e passionale per elevarsi all'universalità dell'io razionale. Ho sempre pensato che l'esercizio della politica democratica, come dovrebbe essere praticato, dovrebbe corrispondere anch'esso a questo atteggiamento. Il distacco da sé è un atteggiamento morale che si dovrebbe esigere dal politico come dallo studioso. (pag. 92)